Етичний релятивізм
Етичний релятивізм , вчення про те, що в етиці немає абсолютних істин, і те, що морально правильно або неправильно, залежить від людини до людини або від суспільства до суспільства.
Аргументи етичного релятивізму
Геродот, грецький історик V ст. До н.е., висунув цю точку зору, коли зауважив, що різні товариства мають різні звичаї і що кожна людина вважає свої звичаї у суспільстві найкращими. Але жоден набір соціальних звичаїв, сказав Геродот, насправді кращий чи гірший, ніж будь-який інший. Деякі сучасні соціологи та антропологи стверджують, що мораль, оскільки це суспільний продукт, по-різному розвивається в різних культурах. Кожне суспільство розробляє стандарти, якими користуються люди всередині нього, щоб відрізняти прийнятну від неприйнятної поведінки, і кожне судження про правильність і неправильність передбачає той чи інший із цих стандартів. Таким чином, на думку цих дослідників, якщо такі практики, як багатоженство чи дитячий дім, вважаються правильними всередині суспільства, то вони є правильними "для цього суспільства";і якщо однакові практики вважаються неправильними в іншому суспільстві, то ці практики є неправильними для цього суспільства. Не існує такого поняття, що є "справді" правильним, окрім цих соціальних кодексів, бо не існує нейтрально культурного стандарту, до якого ми могли б звернутися, щоб визначити, який погляд на суспільство є правильним. Різні соціальні кодекси - це все, що існує.
Другий тип аргументу етичного релятивізму пояснюється шотландським філософом Девідом Хьюмом (1711–76), який стверджував, що моральні переконання базуються на «настроях» чи емоціях, а не на розумі. Ця ідея була розроблена школою логічного позитивізму XX століття та більш пізними філософами, такими як Чарльз Л. Стівенсон (1908–79) та Р. М. Заєць (1919–2002), які вважали, що основна функція моральної мови - не державна факти, але висловлювати почуття схвалення чи несхвалення щодо якоїсь дії чи впливати на ставлення та дії інших. На цей погляд, відомий як емотивізм, правильно і неправильно відносяться до індивідуальних переваг, а не до соціальних стандартів.
Етичний релятивізм привабливий для багатьох філософів та соціологів, оскільки, здається, пропонує найкраще пояснення мінливості моральної віри. Він також пропонує правдоподібний спосіб пояснення того, як етика вписується у світ так, як це описує сучасна наука. Навіть якщо природний світ в кінцевому рахунку складається не з нічого, крім ціннісно нейтральних фактів, кажуть релятивісти, етика все ще має фундамент у людських почуттях та соціальних домовленостях. Нарешті, етичний релятивізм видається особливо підходящим для пояснення доброчесності толерантності. Якщо з об'єктивної точки зору власні цінності та цінності суспільства не мають особливого становища, тоді ставлення «жити і нехай жити» до цінностей інших людей здається доцільним.
Етичний релятивізм та постмодернізм
Починаючи з 1960-х і 70-х років етичний релятивізм був пов'язаний з постмодернізмом, складним філософським рухом, який ставив під сумнів ідею об’єктивності в багатьох сферах, включаючи етику. Багато постмодерністів розглядали саму ідею об'єктивності як сумнівний винахід сучасної, тобто епохи постпросвітництва. З часів Просвітництва більшість філософів і вчених вважали, що існує об'єктивна, універсальна і незмінна істина про все - включаючи науку, етику, релігію та політику - і що людський розум є достатньо потужним, щоб відкрити цю правду. Отже, можливим результатом раціонального дослідження було бути одна наука, одна етика, одна релігія та одна політика, яка діяла б для всіх людей в усі епохи. Однак, відповідно до постмодернізму, натхненна Просвітництвом ідея об'єктивної істини,що вплинуло на мислення практично всіх сучасних вчених і філософів, є ілюзією, яка зараз розпалася.
Такий розвиток, запевняють вони, багато в чому пов'язаний з роботою німецького філософа Фрідріха Ніцше (1844–1900) та його послідовників. Ніцше відкинув наївну віру, що вірування людини просто відображають реальність. Натомість кожне наше переконання грунтується на "перспективі", яка не є ні правильною, ні неправильною. В етиці, відповідно, немає моральних фактів, а лише моральні тлумачення явищ, які породжують різні існуючі моральні кодекси. Ми можемо спробувати зрозуміти ці моралі, дослідивши їхню історію та психологію людей, які їх сприймають, але питання про те, чи доводити той чи інший із них, є "справжнім". Ніцше, наприклад, стверджує, що ті, хто приймає іудео-християнську етичну систему, яку він називає "рабською мораллю", страждають від слабких і боязких особистостей.Інший і сильніший тип людини, за його словами, відкине цю етику і створить власні цінності.
Постмодерністи вважають, що західне суспільство вийшло за межі сучасної інтелектуальної епохи і зараз перебуває в постмодерністський період, який частково характеризується усвідомленням того, що життя і думка людини є мозаїкою, що містить багато перспектив. "Істини", включаючи істини науки, і етику, слід визнавати переконаннями, пов'язаними з певними традиціями, які служать певним цілям у конкретні часи та місця. Прагнення до абсолюту сприймається як неправильне прагнення до неможливого. В останній половині 20 століття найвидатнішими прихильниками такої точки зору були Мішель Фуко (1926–84) та Жак Дерріда (1930–2004).
