Гносеологія

Гносеологія , філософське вивчення природи, походження та меж людських знань. Термін походить від грецького epistēmē («знання») та логотипів («причина»), і відповідно поле іноді називають теорією пізнання. Епістемологія має довгу історію західної філософії, починаючи з давніх греків і продовжуючи до сьогодення. Поряд з метафізикою, логікою та етикою, це одна з чотирьох головних галузей філософії, і майже кожен великий філософ сприяв цьому.

Характер гносеології

Гносеологія як дисципліна

Чому повинна існувати така дисципліна, як гносеологія? Арістотель (384–322 рр. До н. Е.) Дав відповідь, сказав, що філософія починається з якогось дива чи здивування. Практично всі люди хочуть осягнути світ, у якому вони живуть, і багато з них будують різні теорії, щоб допомогти їм зрозуміти це. Через те, що багато аспектів світу спростовують просте пояснення, однак, більшість людей, швидше за все, припиняють свої зусилля в якийсь момент і задовольняються самим будь-яким ступенем розуміння, якого їм вдалося досягти.

На відміну від більшості людей, філософи захоплені - дехто би сказав одержимим - ідеєю розуміння світу в найбільш загальних можливих термінах. Відповідно, вони намагаються побудувати теорії, які є синоптичними, описово точними, пояснювально потужними та в усіх інших відношеннях раціонально обґрунтованими. Роблячи це, вони переносять процес розслідування далі, ніж це прагнуть інші люди, і саме це мається на увазі під твердженням, що вони розвивають філософію щодо таких питань.

Як і більшість людей, гносеологи часто починають свої міркування з припущення, що вони мають велику кількість знань. Однак, коли вони розмірковують над тим, що вони, ймовірно, знають, вони виявляють, що це набагато менш безпечно, ніж вони зрозуміли, і дійсно їм здається, що багато з того, що було їх найтвердішим переконанням, є сумнівним або навіть помилковим. Такі сумніви виникають із певних аномалій у світовому досвіді людей. Дві з цих аномалій будуть детально описані тут, щоб проілюструвати, як вони ставлять під сумнів загальні претензії на знання про світ.

Дві гносеологічні проблеми

Знання зовнішнього світу

Більшість людей помітили, що зір може зіграти трюки. Пряма палиця, занурена у воду, виглядає зігнутою, хоча це не так; залізничні колії, здається, сходяться на відстані, але вони цього не роблять; а сторінку англомовного друку, відображену в дзеркалі, не можна читати зліва направо, хоча у всіх інших обставинах це можливо. Кожне з цих явищ певним чином вводить в оману. Кожен, хто вважає, що палиця зігнута, що залізничні колії сходяться тощо, помиляється про те, яким є насправді світ.

Хоча такі аномалії спочатку можуть здаватися простими та непроблематичними, глибший їх розгляд показує, що саме навпаки. Звідки можна знати, що палиця насправді не зігнута і що сліди насправді не сходяться? Припустимо, хтось каже, що відомо, що палиця насправді не зігнута, тому що, коли її виймають з води, можна побачити, що вона пряма. Але чи бачення прямої палички з води дає вагомий привід думати, що коли вона знаходиться у воді, вона не зігнута? Припустимо, хтось каже, що колії насправді не сходяться, тому що поїзд проходить над ними в тій точці, де вони ніби сходяться. Але звідки можна знати, що колеса на поїзді також не сходяться в цій точці? Що виправдовує перевагу деяких з цих переконань перед іншими,особливо коли всі вони базуються на побаченому? Що бачимо, це те, що палиця у воді зігнута, а палиця з води - пряма. Чому ж тоді ця палиця оголошена справді прямою? Чому, по суті, пріоритет надається одному сприйняттю над іншим?

Один з можливих відповідей - сказати, що бачення недостатньо, щоб дати знання про те, як все відбувається. Зір потрібно «коригувати» інформацією, отриманою з інших почуттів. Припустимо, тоді людина стверджує, що хороша причина вважати, що палиця у воді пряма - це те, що коли палиця знаходиться у воді, можна відчути руками, що вона пряма. Але що виправдовує віру, що почуття дотику надійніше, ніж зір? Зрештою, дотик породжує неправильне сприйняття так само, як і бачення. Наприклад, якщо людина остудить одну руку, а іншу зігріває, а потім покласти обидві у ванну з теплою водою, вода буде відчувати теплу до холодної руки, а холодну - для теплої. Таким чином, складність не може бути вирішена, звернувшись до введення інформації від інших органів чуття.

Інша можлива відповідь розпочнеться із визнання того, що жодному з органів чуття не гарантується представити речі такими, якими вони є насправді. Переконання, що палиця справді пряма, тому повинна бути виправдана на основі якоїсь іншої форми усвідомлення, можливо, причини. Але чому розум слід сприймати як непогрішний? Його часто використовують недосконало, як коли забудьте, прорахуйтеся чи перескокуйте до висновків. Більше того, чому варто довіряти причині, якщо її висновки суперечать висновкам сенсації, вважаючи, що сенсорний досвід, очевидно, є основою більшості того, що відомо про світ?

Зрозуміло, що тут є ціла мережа труднощів, і треба буде подумати над тим, щоб дійти до переконливої ​​оборони очевидно простого твердження, що палиця справді пряма. Людина, яка приймає цей виклик, фактично вирішить більшу філософську проблему пізнання зовнішнього світу. Ця проблема складається з двох питань: як можна знати, чи існує реальність, яка існує незалежно від почуттєвого досвіду, враховуючи, що сенсорний досвід є в кінцевому рахунку єдиним доказом існування чого-небудь; і як можна дізнатися, що все-таки є насправді, враховуючи, що різні види чуттєвих доказів часто суперечать один одному.