Філософ король

Філософ король , ідея, згідно з якою найкращою формою правління є та, в якій правлять філософи. Ідеал царя-філософа зародився в діалозі Платона Республіка як частина бачення справедливого міста. Він був впливовим у Римській імперії і відроджувався в європейській політичній думці в епоху абсолютистських монархів. Він також мав більш слабкий вплив у сучасних політичних рухах, які заявляють про непохитну правлячу еліту.

У Республіці Платон провідний герой Сократ пропонує створити ідеальне місто як зразок того, як замовити індивідуальну душу. Таке справедливе місто потребуватиме спеціалізованих військових «охоронців», розділених згодом на дві групи - правителів, які будуть «охоронцями» у розумінні опікунів, присвячених тому, що краще для міста, а не для них самих, та солдатів, які будуть їхніми "Допоміжні засоби". Вже на цьому етапі Республіки наголошується, що опікуни повинні бути доброчесними та самовідданими, жити просто та комунально, як і солдати у їхніх таборах, і Сократ пропонує навіть дружинам та дітям бути спільними.

На початку книги V Сократ кидає виклик своїм співрозмовникам пояснити цю останню пропозицію. У відповідь Сократ викладає три суперечливі претензії, які, за його словами, піддадуть його глузуванню. Перший полягає в тому, що опікуни повинні включати кваліфікованих жінок, а також чоловіків; Таким чином, до групи, яка стане відома як "королі-філософи", також буде "королева філософа". Друга претензія полягає в тому, що ці правлячі чоловіки та жінки повинні спаровуватися та відтворюватися за наказом міста, виховуючи своїх дітей, щоб вони вважали всіх опікунами батьками, а не прив'язувались до приватного сімейного домогосподарства. Ці діти разом з дітьми класу ремісників будуть випробовуватися, і лише правильні та здібні стануть правителями. Таким чином,група, яка стане відомою як «королі-філософи», буде відтворена заслугою, а не просто народженням. Нарешті, Сократ заявляє, що ці правителі насправді повинні бути філософами:

Поки філософи не стануть царями або тими, кого зараз називають царями та людьми, які справді та адекватно філософствують, тобто до тих пір, поки політична влада та філософія повністю не збігатимуться ... міста не відпочитимуть від злого ... не може бути щастя, ні державного, ні приватного, в будь-якому іншому місті.

Сократ пророкує, що ця претензія викличе ще більше насмішок та зневаги у своїх сучасників-афінян, ніж рівність для жінок-володарок або спільність статі та дітей. Багато афінян розглядали філософів як вічних підлітків, ковзаючи по кутках і бурмочучи про сенс життя, а не брати участь у дорослому бою за владу та успіх у місті. На цей погляд, філософи - це останні люди, які повинні або хотіли б правити. Республіка перетворює це твердження з ніг на голову, стверджуючи , що це саме той факт , що філософи останні люди , які хотіли б, щоб виключити , що дає їм право зробити це. На неї можна довіряти лише тим, хто не бажає політичної влади.

Таким чином, ключовим у понятті «філософський король» є те, що філософ - єдина людина, якій можна довіряти, щоб добре правити. Філософи як морально, так і інтелектуально підходять правити: морально тому, що в їх природі любити правду і вчитися так багато, що вони вільні від жадібності та похоти, які спокушають інших зловживати владою та інтелектуально, бо вони самі можуть отримати повне знання реальності , що у книжках від V до VII Республіки стверджується, що досягає пізнання форм доброчесності, краси та, насамперед, добра. Місто може заохочувати такі знання, ставлячи амбіційних філософів через вимогливу освіту, і філософи використовуватимуть свої знання про добро і чесноту, щоб допомогти іншим громадянам досягти цього, наскільки це можливо.

Таким чином, акцент у платонівському понятті царя-філософа лежить більше на першому слові, ніж на другому. Покладаючись на загальноприйняті грецькі протиставлення між царем і тираном і між королем як окремим правителем та багатонаціональним правилом аристократії та демократії, Платон мало використовує поняття царства як таке. Однак те, що він використав це слово, було ключовим для подальшої кар'єри цього поняття в імперському Римі та монархічній Європі. Римському імператору-стоїку Марку Аврелію (правління 161–180 рр.) Було важливо, що навіть королі повинні бути філософами, а не правити тільки філософи. Для Франсуа Фенелона, римо-католицького архієпископа, дорученого моральному вихованню Луї, дюк Бургун, онука Людовіка XIV, вирішальним питанням було те, що королі повинні володіти самообмеженням і самовідданою відданістю обов'язку,а не щоб вони мали володіти знаннями. Освічені деспоти XVIII століття, такі як Фрідріх II Великий Пруссії та Катерина II Велика з Росії, пишалися б тим, що вони були царями-королевами-філософами. Але тоді філософія залишала поза увагою Платона абсолютне знання, означаючи натомість вільне прагнення до пізнання та реалізацію розуму.

Тим часом в ісламському світі середньовічний філософ Абу Нар аль-Фарабі відстоював уявлення про релігійно-побожного царя-філософа. Понад 1000 років пізніше поняття про таку фігуру, яка виступала в ролі тлумача закону, надихнула аятолу Хомейні та революційну державу, яку він сформував в Ірані. Нарешті, і в більш широкому плані, поняття правителя-філософа ознаменувало загальну претензію на панування незліченною, хоча й імовірно доброзичливою, елітою, як у певних формах марксизму та інших революційних політичних рухів.