Телеологічна етика

Телеологічна етика (телеологічне з грецького telos , «кінець»; логотипи , «наука»), теорія моралі, яка випливає з обов'язку чи морального зобов’язання з того, що є добрим або бажаним як мета, яка повинна бути досягнута. Також відомий як консеквенціалістська етика, він протистоїть деонтологічній етиці (від грецького deon "обов'язок"), яка стверджує, що основні норми морального права дії не залежать від породженого добра чи зла.

Сучасна етика, особливо після німецької деонтологічної філософії XVIII століття Іммануїла Канта, була глибоко розділена між формою телеологічної етики (утилітаризм) та деонтологічними теоріями.

Телеологічні теорії різняться за характером мети, яку слід сприяти діям. Евдемоністичні теорії (грецька eudaimonia, «щастя»), які стверджують, що етика полягає у певній функції чи діяльності, відповідних людині як людині, як правило, підкреслюють вироблення чесноти чи досконалості в агенті як кінець усієї дії. Це можуть бути класичні чесноти - мужність, вдаленість, справедливість та мудрість - які пропагували грецький ідеал людини як «раціональної тварини»; або богословські чесноти - віра, надія та любов - які відрізняли християнський ідеал людини як істоти, створеної за образом Бога.

Теорії утилітарного типу стверджують, що кінець полягає у досвіді чи почутті, виробленому дією. Наприклад, гедонізм вчить, що це почуття є задоволенням - або власним, як у егоїзмі (англійський філософ XVII століття Томас Гоббс), або всім, як у універсалістичному гедонізмі, або утилітаризмом (англійські філософи XIX століття Джеремі Бентам, Джон Стюарт Мілл та Генрі Сідгвік) із формулою "найбільшого щастя [задоволення] найбільшої кількості". Інші погляди телеологічного чи утилітарного типу включають твердження, що кінець дії - це виживання та зростання, як у еволюційній етиці (англійський філософ XIX століття Герберт Спенсер); досвід влади, як у деспотизмі (італійський політичний філософ XVI століття Ніколько Макіавеллі та німецький Фрідріх Ніцше 19 століття);задоволення та налаштування, як у прагматизмі (американські філософи XX століття Ральф Бартон Перрі та Джон Дьюї); і свободу, як у екзистенціалізмі (французький філософ XX століття Жан-Поль Сартр).

Джеремі Бентам, деталь олійної картини HW Pickersgill, 1829; у Національній галереї портретів, Лондон.

Основна проблема теорій евдемоністів полягає в тому, щоб показати, що в веденні життя чесноти також буде брати участь щастя - виграш товару, що вважається головним кінцем дії. Ця Йова повинна страждати, а Сократ та Ісус помирають, коли нечестиві процвітають, як вказує псалміст (73), то здається несправедливим. Євдемоністи, як правило, відповідають, що всесвіт моральний і що, за словами Сократа, "жодному зло не може статися доброї людини ні в житті, ні після смерті", або, за словами Ісуса, "Але той, хто терпить до кінця, спасіться ».

Утилітарні теорії, з іншого боку, повинні відповідати на звинувачення, яке не має виправдання. Проблема виникає в цих теоріях, оскільки вони, як правило, відокремлюють досягнуті цілі від дії, якою ці цілі були вироблені. Одним із наслідків утилітаризму є те, що наміри у вчиненні діяння можуть включати всі його передбачені наслідки. Тоді доброта наміру відображає баланс добра і зла цих наслідків, без обмежень, накладених на нього самим характером діяння - навіть якщо це, скажімо, порушення обіцянки або виконання невинного людина. Утилітаризм, відповідаючи на це звинувачення, повинен показати або те, що, мабуть, аморально, насправді не так, або, якщо це дійсно так, то більш детальне вивчення наслідків виведе на світ цей факт. Ідеальний утилітаризм (GEМур і Гастінгс Рашдалл) намагаються вирішити труднощі, відстоюючи множину цілей і включаючи серед них досягнення саме чесноти, яка, як стверджував Мілл, «може відчувати себе доброю і бажаною як такою з великою інтенсивністю, як будь-яке інше добро. "

Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена ​​Брайаном Дуйнан, старшим редактором.

Схожі Статті