Гедонізм в етиці - загальний термін для всіх теорій поведінки, в якому критерієм є задоволення того чи іншого виду. Слово походить від грецького hedone ("задоволення"), від hedys ("солодкий" або "приємний").

Гедоністичні теорії поведінки ведуться з найдавніших часів. Їх регулярно неправильно представляють критики через просте неправильне уявлення, а саме припущення, що задоволення, яке підтримує гедоніст, є обов'язково чисто фізичним за своїм походженням. Це припущення в більшості випадків є повним збоченням істини. Практично всі гедоністи визнають існування задоволень, що випливають із слави та репутації, дружби та симпатії, знань та мистецтва. Більшість закликають, що фізичні задоволення є не лише ефемерними, але й як попередні умови, або як наслідки, такі болі, щоб знизити будь-яку більшу інтенсивність, яку вони можуть мати, поки вони тривають.

Найбільш рання і найбільш екстремальна форма гедонізму - це кіренаїки, про які говорив Арістіпп, який стверджував, що метою гарного життя повинно бути відчутне задоволення цього моменту. Оскільки, як стверджував Протагор, знання є виключно миттєвими відчуттями, марно намагатися обчислювати майбутні задоволення та врівноважувати болі проти них. Справжнє мистецтво життя полягає в тому, щоб виповнити якомога більше задоволення в кожну мить.

Жодна школа не була більш схильною до помилок, зазначених вище, ніж епікурейська. Епікуреанізм абсолютно відрізняється від кіренаїзму. Для Епікура задоволення було справді найвищим благам, але на його тлумачення цієї мети глибоко вплинуло сократівське вчення про розсудливість та концепцію Арістотеля про найкраще життя. Справжній гедоніст мав би на меті життя невпинного задоволення, але це було б доступне лише під керівництвом розуму. Самоконтроль у виборі та обмеження задоволення з метою зменшення болю до мінімуму був незамінним. Цей погляд сповістив епікурейську максиму: "З усього цього, початок і найбільше благо - це розсудливість". Ця негативна сторона епікурейства розвивалася настільки, що деякі члени школи знайшли ідеальне життя швидше в байдужості до болю, ніж у позитивній насолоді.

В кінці XVIII століття Джеремі Бентам відродив гедонізм і як психологічну, і як моральну теорію під прихильником утилітаризму. Люди не мають інших цілей, крім найбільшого задоволення, тому кожна людина повинна переслідувати найбільше задоволення. Здавалося б, випливає, що кожна людина неминуче завжди робить те, що йому потрібно. Бентам шукав рішення цього парадоксу в різних випадках у двох несумісних напрямках. Іноді він каже, що вчинок, який чинить, - це той вчинок, який, на його думку, принесе найбільше задоволення, тоді як вчинок, який слід зробити, - це вчинок, який дійсно будезабезпечують найбільше задоволення. Словом, розрахунок - це порятунок, а гріх - недалекоглядність. Крім того, він пропонує, що вчинок, який робиться, - це те, що доставить одне найбільше задоволення, тоді як вчинок, який слід зробити, - це те, що доставить усім тим, хто впливає на нього, найбільше задоволення.

Психологічне вчення про те, що єдиною метою людини є задоволення, було ефективно атаковане Джозефом Батлером. Він зазначив, що кожне бажання має свій специфічний предмет і що задоволення приходить як вітальне доповнення або бонус, коли бажання досягає своєї мети. Звідси парадокс, що найкращий спосіб отримати насолоду - це забути його та відверто переслідувати інші предмети. Однак Батлер зайшов занадто далеко, підтримуючи, щоб задоволення не можна переслідувати як кінець. Зазвичай, коли хтось голодний, цікавий чи самотній, є бажання їсти, знати чи мати компанію. Це не бажання для задоволення. Можна також їсти солодощі, коли не голодний, заради задоволення, яке вони дають.

Моральний гедонізм зазнав нападу ще з часів Сократа, хоча моралісти іноді доходили до того, що люди ніколи не мають обов'язку викликати задоволення. Може здатися дивним, що людина має обов'язок переслідувати задоволення, але задоволення інших, безумовно, враховується серед факторів, що мають значення для прийняття морального рішення. Особливою критикою, яка може бути додана до тих, хто зазвичай закликається до гедоністів, є те, що вони заявляють, що спрощують етичні проблеми шляхом запровадження єдиного стандарту, а саме задоволення, адже вони мають подвійний стандарт. Як сказав Бентам, "Природа поставила людство під управління двома суверенними господарями, біль і задоволення". Хедоністи, як правило, ставляться до задоволення і болю так, ніби вони були, як спека і холод, градусами за єдиною шкалою, коли вони справді різні за своєю природою.

Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена ​​Майклом Реєм, редактором.