Батьки-засновники, деїзм та християнство

Протягом певного часу питання релігійної віри Батьків-засновників породило культурну війну в США. Науковці, які навчаються в дослідницьких університетах, як правило, стверджували, що більшість засновників були релігійними раціоналістами або унітаріанами. Пастори та інші письменники, що ідентифікують себе як євангельські, стверджували не лише про те, що більшість засновників дотримуються православних вірувань, але й те, що деякі з них народжуються знову християнами.

Незалежно від їх переконань, Засновники походили з подібного релігійного походження. Більшість були протестантами. Найбільше число було вирощено у трьох найбільших християнських традиціях колоніальної Америки - англіканстві (як у випадках Джона Джея, Джорджа Вашингтона та Едварда Рутлідж), пресвітеріанстві (як у випадках Річарда Стоктона та преподобного Джона Візерспуна), і конгрегаціоналізм (як у випадках з Джоном Адамсом та Семюелем Адамсом). Інші протестантські групи включали Товариство друзів (квакери), лютерани та голландські реформатори. Троє засновників - Чарльз Керролл і Деніел Керролл з Меріленда та Томас Фіцсіммонс з Пенсильванії - мали римо-католицьку спадщину.

Велика незгода з приводу релігійних вірувань Засновників виникає з питання розбіжності. Чи відрізнялися їхні приватні вірування від ортодоксальних вчень їхніх церков? На перший погляд, більшість засновників, здається, були ортодоксальними (або "вірящими правом") християнами. Більшість були охрещені, занесені до церковних рулонів, одружені з практикуючими християнами та частими або принаймні спорадичними відвідувачами християнських культів. У публічних висловлюваннях найбільше звертається до божественної допомоги.

Але широке існування в Америці у XVIII столітті школи релігійної думки під назвою Deism ускладнює фактичні вірування Засновників. Виходячи з науково-філософської праці таких діячів, як Жан-Жак Руссо, Ісаак Ньютон та Джон Локк, Деїст стверджував, що людський досвід та раціональність - а не релігійна догма та таємничість - визначають обгрунтованість людських вірувань. У своєму широко читаному "Епоху розуму"Томас Пейн, головний американський прихильник Deism, назвав християнство "байкою". Пейне, протеже Бенджаміна Франкліна, заперечив, що "Всемогутній ніколи нічого не спілкувався з людиною, ... мовою, ... мовою чи ... баченням". Постулюючи далеке божество, якого він назвав "Богом природи" (термін, який також використовується в Декларації незалежності), Пеййн заявив у "професії віри":

Я вірю в одного Бога, і не більше; і я сподіваюся на щастя поза цим життям. Я вірю в рівність людини; і я вважаю, що релігійні обов'язки полягають у тому, щоб робити справедливість, любити милосердя та намагатися зробити щасливими наших співвітчизників.

Таким чином, деїзм неминуче зірвав православне християнство. Особи, які зазнали впливу руху, мали мало причин читати Біблію, молитися, відвідувати церкву або брати участь у таких обрядах, як хрещення, Святе Причастя та покладання рук (підтвердження) єпископами. За помітними винятками Абігейл Адамс та Доллі Медісон, здається, Деїм мало вплинув на жінок. Наприклад, Марта Вашингтон, дочки Томаса Джефферсона та Елізабет Кортрайт Монро та її дочки, схоже, мали православні християнські вірування.

Але Deistic думка була надзвичайно популярна в коледжах з середини 18-19 століття. Таким чином, це вплинуло на багатьох освічених (а також неосвічених) самців еволюційного покоління. Хоча такі чоловіки, як правило, продовжують публічну приналежність до християнства після закінчення коледжу, вони можуть всередині дотримуватися неортодоксальних релігійних поглядів. Залежно від ступеня впливу деїзму на американців християнського походження, їх релігійні вірування підпадали б на три категорії: нехристиянський деїзм, християнський деїзм та православне християнство.

Можна відрізнити Отця-засновника, на якого впливає Деїзм, від ортодоксального віруючих християн, дотримуючись певних критеріїв. Кожен, хто шукає відповіді, повинен розглянути принаймні наступні чотири пункти. По-перше, дізнавач повинен вивчити присутність церкви Засновника. Однак, оскільки колоніальна церква виконувала не тільки релігійні, але й соціально-політичні функції, відвідування церкви або служіння в управлінському органі (наприклад, англіканська ризниця, яка була державною службою в колоніях, таких як Меріленд, Вірджинія та Південна Кароліна), не вдається. гарантувати православ'я засновника. Але основоположники, які вірили в християн, все-таки будуть частіше ходити до церкви, ніж ті, на кого впливає Деїзм.

Другий розгляд - це оцінка участі Засновника в обрядах чи таїнствах його церкви. Більшість не мали вибору хреститись як діти, але, як дорослі, вони мали вибір щодо участі у причасті або (якщо єпископська чи римо-католицька) у підтвердження. І мало засновників, які були Дейстами, брали участь у будь-якому обряді. Відмова Джорджа Вашингтона від причастя у дорослому житті вказував на деїстичну віру у багатьох своїх пасторів та однолітків.

По-третє, слід зазначити релігійну мову, яку використовував Засновник. Нехристиянські деїсти, такі як Пеййн, відмовилися використовувати іудео-християнську термінологію і описали Бога такими виразами, як "Провидіння", "Творець", "Правитель великих подій" і "Бог природи". Засновники, які потрапляють у категорію християнських деїстів, використовували деїстичні терміни для Бога, але іноді додавали християнське вимір - наприклад, "милосердне провидіння" або "божественна доброта". І все ж ці Засновники не перейшли до православ'я і використовували традиційну мову християнського благочестя. Засновники, які не зазнали впливу Деїзму або які (як Джон Адамс) стали консервативними унітаріанами, використовували терміни, які чітко передавали своє православ'я ("Спаситель", "Відкупитель", "Воскреслий Христос").

Нарешті, слід подумати про те, що друзі, сім'я та, перш за все, духовенство сказали про релігійну віру засновника. Те, що пастори Вашингтона у Філадельфії чітко сприймали його як істотний вплив Деїсу, говорить більше про віру у Вашингтон, ніж про протилежні погляди пізніших письменників або про похмурі спогади кількох ветеранів-революціонерів, які уникнули православ'я Вашингтона десятиліттями після смерті.

Хоча жодне вивчення історії не може зафіксувати внутрішню віру будь-якої людини, ці чотири показники можуть допомогти знайти засновників на релігійному спектрі. Наприклад, Етан Аллен, очевидно, був нехристиянським деїстом. Джеймс Монро, близький друг Пейна, офіційно залишався єпископалем, але, можливо, стояв ближче до нехристиянського деїзму, ніж до християнського. Основоположники, які потрапляють до категорії християнських деїстів, включають Вашингтон (прихильність християнству було зрозумілим у його власному розумі), Джон Адамс і, з деякою кваліфікацією, Томас Джефферсон. На Джефферсона більше вплинуло Просвітництво, орієнтоване на розум, ніж Адамс чи Вашингтон. Православні християни серед засновників включають непохитно кальвіністичного Самуїла Адамса. Джон Джей (обіймав посаду президента Американського біблійного товариства),Еліас Будіно (який написав книгу про неминуче Друге пришестя Ісуса) та Патрік Генріх (який розповсюджував релігійні урочища під час їзди на колах як юрист) явно вірили в євангельське християнство.

Хоча православні християни брали участь у всіх етапах нової республіки, деїзм впливав на більшість засновників. Рух протистояв перешкодам моральному вдосконаленню та соціальній справедливості. Це виступало за раціональне розслідування, скептицизм щодо догматики та таємничості, релігійну толерантність. Багато її прихильників виступали за загальну освіту, свободу преси та відокремлення церкви від держави. Якщо нація багато в чому зобов’язана іудео-християнській традиції, вона також завдячує Деїзму, руху розуму і рівності, який вплинув на батьків-засновників для прийняття визначних для свого часу ліберальних політичних ідеалів.