Громадянська непокора , яка також називається пасивним опором , відмовою підкорятися вимогам чи командуванням уряду чи окупації влади, не вдаючись до насильства чи активних заходів опозиції; його звичайне призначення - примусити поступок від уряду або окупації влади. Громадянська непокора була важливою тактикою та філософією націоналістичних рухів в Африці та Індії, американського руху за громадянські права, а також трудових, антивоєнних та інших соціальних рухів у багатьох країнах.

Громадянська непокора - це символічне або ритуальне порушення закону, а не відмова від системи в цілому. Громадянський непокірний, вважаючи законні шляхи змін заблокованими або відсутніми, відчуває себе зобов'язаним вищим, позаправовим принципом порушувати певний закон. Тому, що вчинки, пов'язані з громадянським непокори, вважаються злочинами, але і відомі актором та громадськістю як карані, такі дії служать протестом. Піддаючись покаранню, громадянський непокірний сподівається навести моральний приклад, який спровокує більшість чи уряд на змістовні політичні, соціальні чи економічні зміни. Під імперативом наведення морального прикладу, лідери громадянської непокори наполягають на тому, щоб протиправні дії були ненасильницькими.

Різноманітна критика була спрямована проти філософії та практики громадянського непокори. Радикальна критика філософії громадянської непокори засуджує її прийняття існуючої політичної структури; з іншого боку, консервативні школи думки бачать логічне продовження громадянської непокори як анархію та право індивідів порушувати будь-який обраний ними закон у будь-який час. Самі активісти поділяються на трактуванні громадянського непокори або як тотальну філософію соціальних змін, або як просто тактику, яку слід застосовувати, коли руху не вистачає інших засобів. На прагматичному рівні ефективність громадянського непокори залежить від прихильності опозиції певній моралі, до якої в кінцевому рахунку можна звернутися.

Філософські корені громадянської непокори служать глибокою думкою західної думки: Цицерон, Томас Аквінський, Джон Локк, Томас Джефферсон і Генрі Девід Торо всі прагнули виправдати поведінку в силу її гармонії з деяким попереднім надлюдським моральним законом. Сучасна концепція громадянської непокори найбільш чітко сформульована Махатмою Ганді. Виходячи зі східної та західної думки, Ганді розробив філософію сатьяграха , яка підкреслює ненасильницький опір злу. Спочатку в Трансваалі Південної Африки в 1906 році, а пізніше в Індії, через такі дії, як Соляний марш (1930), Ганді прагнув отримати рівні права і свободу за допомогою кампаній сатьяграха .

Спираючись частково на приклад Ганді, американський рух за громадянські права, який став відомим протягом 1950-х років, прагнув припинити расову сегрегацію на півдні Сполучених Штатів, прийнявши тактику та філософію громадянського непокори через такі протести, як Грінсборо (Північна Кароліна) сидіння (1960 р.) та "Свобода" (1961 р.). Мартін Лютер Кінг-молодший, лідер руху з середини 1950-х до його вбивства в 1968 році, був чітким захисником своєї стратегії ненасильницького протесту. Пізніше тактику громадянської непокори використовували багато протестних груп у різних рухах, зокрема жіночий рух, антиядерні та екологічні рухи, антиглобалізаційні та економічні рівності.

Принцип громадянської непокори досяг певного становища в міжнародному праві через судові процеси з військовими злочинами в Нюрнберзі, Німеччина, після Другої світової війни, які підтвердили принцип, що за певних обставин люди можуть бути притягнуті до відповідальності за невиконання законів своїх країна.

Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена ​​Брайаном Дуйнан, старшим редактором.