Матрилінеальне суспільство
Матрилінеальне суспільство , яке також називають матрилінією , групове дотримання системи споріднення, в якій походження походження простежується по материнських, а не по батьківських лініях (останні називаються патрілінеей або патрилінією). Кожне суспільство включає деякі основні компоненти у своїй системі врахування споріднення: сім'я, шлюб, післяшлюбне проживання, правила, що забороняють сексуальні відносини (а отже, і шлюб) між певними категоріями спорідненості, походження та термінами, що використовуються для позначення спорідненості. Рід - це група людей, які простежують походження від загального предка; таким чином, у подружньому віці люди пов'язані як родичі по жіночій лінії походження.
Матрилінеяж іноді асоціюється з груповим шлюбом або поліандрією (одруженням однієї жінки з двома і більше чоловіками одночасно). Антропологи запропонували різні точки зору та інтерпретації щодо споріднення та його ролі в суспільстві. З точки зору, заснованого на теорії еволюції Чарльза Дарвіна, деякі вчені XIX століття, такі як Йоганн Якоб Бахофен та Льюїс Генрі Морган, вважали, що шлюбні товариства передували патрілінейним і являли собою більш ранній еволюційний етап. Відповідно, патрилінеальні системи також вважалися більш "цивілізованими" та вдосконаленими, ніж матрилінеальні системи. Пишучи в рамках тогочасного еволюційного мислення, Морган також стверджував, що матрилінеальні системи прогресивно перетворюватимуться в патрілінеальні системи. Через деякий час,ця думка здобула популярність далеко за межами антропологічних та етнологічних кіл.
"Матрилінейна головоломка"
Науковці часто аналізували матрилінеалогічні норми та практики в рамках "матрилінеальної головоломки", терміна, який був введений в теорію споріднення британським антропологом Одрі Річардс. Він виник із структурного функціоналізму, який найбільш сильно асоціювався з роботою соціального антрополога А. Р. Радкліффа-Брауна, і до середини 20 століття замінив теорії споріднення Бачофен та Морган як домінуючу модель аналізу в соціальній антропології. Працюючи в структурно-функціоналістичній структурі - яка розглядала такі соціальні структури, як інститути, відносини та норми з точки зору їх ролі у функціонуванні та продовженні суспільства - Річардс був спантеличений становищем чоловіків у шлюбних суспільствах. Питання було в тому, чи на практиціматрилінейна система, в якій чоловіки мають неоднозначні ролі та подвійні вірності. Дебати, що продовжувались, також зосереджувались на тому, що саме матрилінеальні товариства відрізнялися від «нормальних» патрілінейних систем.
При дослідженні спорідненості та матрилінеальної проти патрілінеальної системи основним нормативним припущенням є те, що основна сімейна одиниця складається з батька, матері та дітей. Тісно пов'язане припущення, що одна стать є домінуючою, а інша - слабшою. За словами вченого Девіда М. Шнайдера, у класичній теорії споріднення передбачалося, що чоловіки мають владу над своїми дружинами та потомством; таким чином, ця влада вважалася постійною. Як наслідок, антропологічні дискусії та аналіз також припускали це постійне. Шнайдер також зазначив, що в патрілінейних товариствах авторитет і споріднення передавалися через патрілінейне походження, але в шлюбних товариствах чоловіки не передавали свого статусу своїм синам. Авторитет чоловіків ґрунтувався б лише на їхньому становищі в матриці. Отже, помітні ролі самця,була б така, як брат і дядько замість чоловіка і батька. Основним припущенням було те, що зменшення «нормальної» патріархальної ролі було неприродним.
Згідно з цим тлумаченням структур і норм усіх суспільств, домінування чоловіків, яке вважається даним у патрілінейних суспільствах, не перетворювалося на відповідне домінування жінок у матрилінейних суспільствах. За прийнятим нормативним "принципом чоловічої влади", в подружньому шлюбі походження переходило від брата жінки до сина і від нього до сина її сестри. Для деяких науковців це означало, що основними структурами матрилінейних груп були посади дядька та брата. У практиці вірілокального проживання (коли жінка переїжджає до дому свого чоловіка) дружина, яка перебуває у шлюбі, імовірно, адаптується до залежної ролі (як у патрілінейному суспільстві), але також відіграє значну роль як мати дітей, зокрема синів, які будуть увічнювати патрілінію. У подружніх товаристваххоча чоловіки, які одружуються, можуть вважатися необхідними та корисними як чоловіки, батьки та людські ресурси для праці, їхня функція стає частиною загадки; у контексті припущень щодо чоловічого авторитету їх ролі можуть здаватися ефективними або неоднозначними.
Приклади подружніх товариств
Матрилінеальні товариства зустрічаються в різних місцях світу, наприклад, в частинах Африки, Південно-Східної Азії та Індії. Конкретні культурні практики значно відрізняються серед таких груп. Незважаючи на подібність, матрилінеальні практики в Африці відрізняються від практик в Азії, і навіть існують відмінності в таких практиках в конкретних регіонах.
Асант, або Ашанті Гани - одне з небагатьох матрилінейних товариств Західної Африки, в якому жінки успадковують статус та майно безпосередньо від своїх матерів. Мінангкабау в Суматрі, Індонезія, є найбільшим у світі матрилінеємним суспільством, в якому такі властивості, як земля та будинки, успадковуються за жіночим походженням. У суспільстві Мінангкабау чоловік традиційно одружується в домашньому середовищі своєї дружини, а жінка успадковує батьківщину. Матрилінеальні товариства в Індії характеризуються штатом Хасі в Мегалайі та традиційним Наяр у штаті Керала.
Серед цих груп основна відмінність спостерігається в матрилокальній, дуолокальній та неолокальній структурах проживання. Модель дуолокального проживання (чоловік і дружина займають різні будинки) існує серед Асанте, Мінангкабау і Наяра. Хаси, як правило, дотримуються матрилокального режиму проживання (чоловік переїжджає з матрилінеальної родиною своєї дружини) або неолокального режиму проживання (пара встановлює будинок в новій резиденції в материнській резиденції дружини або біля неї).
