Соціальні зміни

Соціальні зміни , в соціології, зміна механізмів всередині соціальної структури, що характеризуються змінами культурних символів, правил поведінки, соціальних організацій чи систем цінностей.

Протягом історичного розвитку своєї дисципліни соціологи запозичували моделі соціальних змін з інших наукових галузей. В кінці 19 століття, коли еволюція стала переважаючою моделлю для розуміння біологічних змін, ідеї соціальних змін набули еволюційного складу, і, хоча інші моделі уточнювали сучасні уявлення про соціальні зміни, еволюція зберігається як основний принцип.

Інші соціологічні моделі створювали аналогії між соціальними змінами та технологічним прогресом Заходу. У середині 20 століття антропологи запозичили лінгвістичну теорію структуралізму для розробки підходу до соціальних змін, званого структурним функціоналізмом. Ця теорія постулювала існування певних основних інститутів (включаючи родинні відносини та розподіл праці), що визначають соціальну поведінку. Через їх взаємопов'язаного характеру зміна одного закладу торкнеться інших установ.

Різні теоретичні школи підкреслюють різні аспекти змін. Марксистська теорія припускає, що зміни способів виробництва можуть призвести до змін у класових системах, що може спонукати інші нові форми змін або розпалювати класовий конфлікт. Інша точка зору - це теорія конфлікту, яка діє на широкій основі, що включає всі інститути. Основна увага приділяється не лише суто розрізненим аспектам конфлікту, оскільки конфлікт, хоча і неминучий, також спричиняє зміни, що сприяють соціальній інтеграції. Беручи до уваги інший підхід, структурно-функціональна теорія підкреслює інтегруючі сили в суспільство, які в кінцевому рахунку мінімізують нестабільність.

Соціальні зміни можуть розвиватися з ряду різних джерел, включаючи контакт з іншими суспільствами (дифузія), зміни в екосистемі (що може спричинити втрату природних ресурсів або поширене захворювання), технологічні зміни (уособлені промисловою революцією, яка створила нова соціальна група, міський пролетаріат), приріст населення та інші демографічні змінні. Соціальні зміни також стимулюються ідеологічними, економічними та політичними рухами.

Змінюється соціальне замовлення

Соціальна зміна в широкому розумінні - це будь-яка зміна соціальних відносин. Розглянуті таким чином, соціальні зміни - це явище, що постійно присутнє в будь-якому суспільстві. Іноді розрізняють процеси зміни всередині соціальної структури, які частково служать підтримці структури, і процеси, що модифікують структуру (зміна суспільства).

Конкретний зміст соціальних змін залежить насамперед від розглянутого соціального утворення. Зміни в невеликій групі можуть бути важливими на рівні самої групи, але незначні на рівні широкого суспільства. Так само спостереження за соціальними змінами залежить від вивченого періоду часу; більшість короткотермінових змін незначні, якщо їх вивчити в довгостроковій перспективі. Невеликі та короткочасні зміни характерні для людського суспільства, адже звичаї та норми змінюються, винайдено нові методики та технології, екологічні зміни викликають нові адаптації, а конфлікти призводять до перерозподілу влади.

Цей універсальний людський потенціал соціальних змін має біологічну основу. Це коріння у гнучкості та адаптивності людського виду - майже відсутності біологічно закріплених моделей дії (інстинктів), з одного боку, та величезній здатності до навчання, символізації та творення з іншого боку. Конституція людини вносить можливі зміни, які біологічно (тобто генетично) не визначаються. Соціальні зміни, іншими словами, можливі лише завдяки біологічним особливостям людського виду, але характер фактичних змін не може бути зведений до цих видових ознак.

Історична довідка

У різних культурах та історичних періодах було розроблено кілька ідей соціальних змін. Три основні можна виділити: (1) ідея занепаду чи виродження, або, в релігійному відношенні, падіння з початкового стану благодаті, (2) ідея циклічної зміни, закономірності наступних і повторюваних фаз зростання та спаду та (3) ідея постійного прогресу. Ці три ідеї вже були помітними у грецькій та римській античності та характеризували західну суспільну думку з того часу. Концепція прогресу, однак, стала найвпливовішою ідеєю, тим паче з часів епохи Просвітництва 17-18 століть.Соціальні мислителі, такі як Енн-Роберт-Жак Турго та маркіз де Кондорсе у Франції та Адам Сміт та Джон Міллар у Шотландії, висунули теорії про розвиток людських знань та технологій.

"Релігія людства" Огюста Конта

Прогрес також був ключовою ідеєю в теоріях соціальної еволюції XIX століття, а еволюціонізм був загальним стрижнем, що ділився найвпливовішими соціальними теоріями того століття. Еволюціонізм передбачав, що людина прогресував по одній лінії розвитку, що цей розвиток був заздалегідь визначений і неминучий, оскільки він відповідав певним законам, що деякі суспільства були в цьому розвитку більш розвиненими, ніж інші, і що західне суспільство було передовим із них і тому вказувало на майбутнє решти світового населення. Ця думка з тих пір була суперечливою і спростованою.

Дотримуючись іншого підходу, французький філософ Огюст Конт висунув "закон трьох етапів", згідно з яким людські суспільства просуваються з богословської стадії, в якій переважає релігія, через метафізичну стадію, в якій абстрактне спекулятивне мислення є найбільш помітним, і далі до позитивістського етапу, в якому переважають емпірично засновані наукові теорії.

Найбільш охоплююча теорія соціальної еволюції була розроблена Гербертом Спенсером, який, на відміну від Конта, пов’язував соціальну еволюцію з біологічною еволюцією. На думку Спенсера, біологічні організми та людські суспільства дотримуються того самого загального, природного еволюційного закону: "перехід від стану відносно невизначеної, неузгодженої однорідності до стану відносно визначеної, злагодженої, неоднорідності". Іншими словами, у міру того, як товариства зростають, вони стають складнішими; їх частини диференціюються, спеціалізуються на різних функціях і, отже, стають більш взаємозалежними.

Еволюційна думка також домінувала в новому полі соціальної та культурної антропології у другій половині 19 століття. Такі антропологи, як сер Едвард Бернетт Тайлор та Льюїс Генрі Морган, класифікували сучасні суспільства за еволюційними масштабами. Тілор постулював еволюцію релігійних ідей від анімізму через політеїзм до монотеїзму. Морган класифікував товариства від "дикуна" через "варвара" до "цивілізованого" і класифікував їх за рівнем технології або джерелами існування, які він пов'язав із системою споріднення. Він припускав, що моногамія передує полігамії та патрилінеальному походженню матрилінеальним походженням.

На Карла Маркса та Фрідріха Енгельса теж сильно впливали еволюційні ідеї. Марксианські відмінності між примітивним комунізмом, азіатським способом виробництва, античним рабством, феодалізмом, капіталізмом та майбутнім соціалізмом можуть трактуватися як перелік етапів одного еволюційного розвитку (хоча азіатський режим не вписується в цю схему). Маркса та Енгельса вразила антропологічна теорія еволюції Моргана, яка стала очевидною в книзі Енгельса " Походження сім'ї, приватної власності та держави" (1884).

Оригінальність марксистської теорії суспільного розвитку полягає в її поєднанні діалектики та поступовості. На думку Маркса, соціальний розвиток був діалектичним процесом: перехід від однієї стадії до іншої відбувався шляхом революційної трансформації, якій передувало посилене погіршення стану суспільства та посилення класової боротьби. В основі цього розривного розвитку лежав більш поступовий розвиток сил виробництва (технології та організації праці).

На Маркса також впливав протиточний романтизм, який був проти ідеї прогресу. Цей вплив виявився в уявленні Маркса про відчуження, наслідку соціального розвитку, який змушує людей віддалятися від соціальних сил, які вони виробляли своєю власною діяльністю. Романтичний контрпрогресивізм був, однак, набагато сильнішим у роботі пізніх соціальних теоретиків XIX століття, таких як німецький соціолог Фердинанд Тонні. Він розрізняв громаду ( Gemeinschaft ), в якій людей пов'язували спільні традиції та зв'язки прихильності та солідарності, та суспільство ( Gesellschaft ), в якому суспільні відносини стали договірними, раціональними та немоціональними.

Еміль Дюркгейм та Макс Вебер, соціологи, які розпочали свою кар'єру в кінці 19 століття, виявили неоднозначність щодо ідей прогресу. Дюркгейм розглядав зростаючий розподіл праці як основний процес, що ґрунтується на сучасному індивідуалізмі, що може призвести до "аномії" або відсутності моральних норм. Вебер відкинув еволюціонізм, стверджуючи, що розвиток західного суспільства сильно відрізняється від розвитку інших цивілізацій і тому історично унікальний. Заходу характеризувався, за Вебером, своєрідним типом раціональності, що спричинило сучасний капіталізм, сучасну науку та раціональне право, але, що негативно спричинило «розчарування світу» та посилення бюрократизації.

Макс Вебер

Робота Дюркгейма, Вебера та інших соціальних теоретиків на зламі століть ознаменувала перехід від еволюціонізму до більш статичних теорій. Еволюційні теорії піддавали критиці на емпіричних підставах - їх можна спростувати зростаючою масою результатів досліджень - і через їх детермінізм та оптимізм, орієнтований на Захід. Теорії циклічних змін, які заперечували тривалий прогрес, набули популярності в першій половині 20 століття. Вони включали теорію італійського економіста та соціолога Вільфредо Парето про "циркуляцію еліт" та теорії Освальда Шпенглера та Арнольда Тойнбі про життєвий цикл цивілізацій. У 1930-х і 40-х професор Гарвардського університету Пітірім Сорокін розробив циклічну теорію культурних змін на Заході,опис повторень зміни від ідеалістичного до ідеалістичного та сенсації та знову.

Хоча інтерес до довготривалих соціальних змін ніколи не зникав, він відійшов на другий план, особливо коли з 1920-х до 1950-х функціоналізм, підкреслюючи взаємозалежну соціальну систему, став домінуючою парадигмою як в антропології, так і в соціології. "Соціальна еволюція" була заміщена більш загальною та нейтральною концепцією "соціальних змін".

Дослідження довготривалих соціальних змін відродилося в 1950-х роках і продовжувало розвиватися протягом 1960-х та 70-х років. Нееволюціоністські теорії були проголошені кількома антропологами, серед яких Ральф Лінтон, Леслі А. Уайт, Джуліан Х. Стюард, Маршалл Д. Салінс та Елман Роджерс Сервіс. Ці автори дотримувалися ідеї соціальної еволюції як довгострокового розвитку, що є як візерунковим, так і кумулятивним. На відміну від еволюціонізму 19 століття, неоеволюціонізм не передбачає, що всі суспільства проходять однакові етапи розвитку. Натомість велика увага приділяється варіаціям між суспільствами, а також відносинам впливу між ними. Остання концепція стала відома терміном акультурація. Крім того, соціальна еволюція не розглядається як заздалегідь визначена або неминуча, але розуміється з точки зору ймовірності. Нарешті, еволюційний розвиток не прирівнюється до прогресу.

Відроджений інтерес до довгострокових соціальних змін був викликаний спробами пояснити прогалини між багатими та бідними країнами. У 1950-60-х роках західні соціологи та економісти розробили теорії модернізації, щоб допомогти зрозуміти проблеми так званих слаборозвинених країн. Однак деякі теорії модернізації піддаються критиці за те, що вони свідчать про те, що бідні країни могли і повинні розвиватись або модернізуватись у формі західних суспільств. Теорії модернізації також піддаються критиці за недостатню увагу до міжнародних відносин влади, в яких багатіші країни домінують над бідними. Ці відносини були привернуті до уваги більш новими теоріями міжнародної залежності, типізованими "світовою капіталістичною системою", описаною американським соціологом Іммануелем Валлерштейнам. Його теорія світових систем,однак зазнали нападу з емпіричних причин і за те, що він не пояснював крах радянських режимів та подальший рух до капіталізму та демократії. Теорія Валлерштейна також викликала критику за те, що вона не змогла пояснити значного економічного розвитку третього світу, такого як у Південній Кореї, Сінгапурі та Гонконгу.

Схожі Статті