Небо , в багатьох релігіях, обитель Бога чи богів, а також ангелів, обожнювали людей, благословенних мертвих та інших небесних істот. Він часто мислиться як простор, який перекриває землю, розтягуючись над головою, як навіс, купол чи склеп і охоплює небо та верхню атмосферу; Сонце, Місяць та зірки; і трансцендентне царство поза ним.

Детальніше про цю тему поклоніння природі: Небо і земля як священні простори, сили чи процеси Небо і земля, як уособлені сили природи і, таким чином, гідні поклоніння, очевидно, не мають рівного віку. Хоча ...

Огляд

У більшості культур небо є синонімом порядку: воно містить креслення для творення, мандат, яким керують земні правителі, та стандарти, за якими можна вимірювати красу, добро та правду. У релігійній думці та поетичній фантазії небо є не лише місцем, а й станом буття. Як такий він характеризується негативно, як свобода від голоду, спраги, болю, позбавлення, хвороби, невігластва і чвари, і позитивно, як повне задоволення, досконалі знання, вічний відпочинок, нездійснений спокій, спілкування з Богом і захоплююча радість. Небо також розуміється як винагорода за добре прожите життя, виконання найглибшого бажання серця і кінцевий орієнтир для всіх людських прагнень та надії.

У стародавніх космологіях небо розташоване на крайньому заході чи сході, на далекому острові чи вершині гори, або в астральних царствах. Багаторазовість і навіть надмірність - це правило, оскільки кілька небес перетинаються із земними парадизами та астрономічними сферами. Багато міфів про походження небес розповідають, що на початку небо і земля були тісно одружені; нинішня умова відчуження, відзначена відкликанням богів і стражданням, гріхом та смертю, є результатом катастрофічної події, в якій винні люди-предки або ворогуючі небесні сили. Бажання відновити втрачену близькість з небом заважає літературі світових релігій, але існує величезна різноманітність у тому, як різні традиції сприймають прагнення до здійснення людських надій.

Світова міфологія рясніє історіями спроб вторгнення в небо, таких як втеча Ікара, індуїстська легенда про завоювання неба асурою(демона) царя Балі, і незліченна кількість варіацій історії Вавилона, створена людиною башта, що сягає до неба (Буття 11: 1–9). Такі спроби майже завжди закінчуються погано. Шамани, пророки, царі та провидці можуть відвідувати небо уві сні, трансом або надзвичайною повісткою, але звичайний маршрут - це смерть. Більшість культур бачать дорогу до небес загрожуючи небезпеками і випробуваннями, наприклад, мости, які звужуються до краю бритви, річки, наповнені водами смерті, і ворожі сили, які прагнуть перекрити сходження душі. Усі подібні випробування відкриті для моральної та психологічної інтерпретації. У світовій літературі драма небезпечної подорожі до небес з'явилася у багатьох формах, включаючи епос, алегорію, сатиру, наукову фантастику та фантастику. Помітні приклади - шедевр Данте, Божественна комедія(Початок 14 століття), 16-го століття китайський комічний роман Xiyouji ( «Подорож на Захід»), Джон Буньяна Прочанина Прогрес (1678), Марка Твена Виписка з візиту капітана Стормфілда в рай (1909) і К. С. Льюїса Perelandra (1943).

Заробляти місце на небі, як правило, потрібна велика діяльність, наприклад, милостиня, догляд за хворими, виконання жертвоприношень чи інших таїнних обрядів, приємних небесним силам, виявлення героїчної чесноти як воїна, подвижника або мученика, або терпіння великих страждань. Деякі традиції вважають, що заслуга може бути передана за допомогою благочестивих дій, вчинених від імені померлих. Але багато хто вважає, що небо досяжне лише як вільний дар божественної істоти. Наприклад, прихильники буддизму чистої землі покладаються на обітницю Будди Амітабхи принести до Сухаваті (Чистої Землі чи Західного раю) усіх, хто щиро закликає його ім'я; Лютеран довіряє виправданню лише вірою; а популярне благочестя взагалі дивиться на захист потужних небесних покровителів.

Описи небес бачать суперлативи, бо тут все повинно бути найкраще уявити: від чудового кабана, який живить натовпи Валхалла (небесна обитель у норвезькій міфології), що кип'ятиться щодня і знову оживає кожен вечір, до парфумованого раю буддійською сухавати-вуха сутриs, котрий корітає дорогоцінним камінням, павичами, парасолями та квітками лотоса, ніколи не знаючи крайніх кліматів чи розбрату будь-якого виду. Небо може бути охарактеризовано як сад (вдосконалена природа) або місто (вдосконалене суспільство) або обидва відразу; це може бути царство містичного спокою або посиленої активності. У широких штрихах зображення є універсальними, при цьому світлом є привілейованим символом; проте деталі часто є специфічними для культури, і професії, які найбільше цінують дане суспільство, отримують почесне місце, як у паради мисливців австралійської міфології про аборигенів, платонічному небі для споглядачів, бюрократичному небі імператорського Китаю та рабинічному Небесна академія.

Небо у світових релігіях та історії

Стародавня Месопотамія

Міфи про створення давньої Месопотамії, як правило, починаються з розділення неба і землі, породжуючи триповерховий Всесвіт, який включає небо вгорі, землю в середині і підземний світ внизу. Високі боги панують на небі як збори чи ради. Земля - ​​це царство смертних людей, метою якого є служіння богам шляхом надання їм священних осель, їжі та данини; він також населений неповнолітніми богами і демонами, які грають роль у магії. Після смерті люди спускаються в підземний світ, тугу землю, де немає повернення; лише небагатьом винятковим людським героям дозволено заходити на небо.

У епосі про Гільгамеша, циклічні шумерські та аккадські легенди про царя месопотамського міста-держави Урук, Гільгамеш невдало шукає безсмертя лише для того, щоб твереза ​​правда людської смертності принесла додому: "Коли боги створили людство, смерть для людство вони виділили, життя в своїх руках зберігаючи ». Хоча добрі стосунки з небом вважалися життєво важливими для добробуту живих. Епос Гільгамеша говорить про те, що соціальний лад Урука загрожував не тільки нереалістичним прагненням Гілгамеша перемогти смерть, а й його небажанням укладати священний шлюб з богинею Іштар (шумерська: Іннанна), храм якої був центром громадянського і культового життя. Турбота про добрі стосунки з небом відображена також у масивному тексті месопотамських текстів, присвячених небесному спостереженню,астрономічна теорія та астрологічна краєзнавство, всі вони слугували для розпізнавання та впорання з відчутим впливом неба на людські справи.

Єгипет

Ще більший акцент на ролі правителя як гаранта правильних відносин з небом характеризував давньоєгипетську цивілізацію протягом всієї її 3000-річної історії. Король розділив із богом сонця Ре та богом неба Хором відповідальність за захист порядку проти хаосу, і йому було надано привілей насолоджуватися відновлюваним життям як частиною великого космічного кола. Те, що це відновлювальне життя залежало від масивної культової підтримки, видно з монументальних гробниць, могильних речей та складних морських ритуалів.

Небо було візуалізовано міфічно як божественна корова, на спині якої відійшов бог сонця із землі; як бог сокола з головою Сокола, блискучі очі якого утворювали Сонце і Місяць; або як богиня Горіх вигинається над землею. Однак щасливе загробне життя може відбуватися в будь-якій кількості місць: у родючому Полі очерету, як пасажир у сонячній корі, на крайньому заході чи сході чи серед циркулярних зірок. Тексти пірамід передбачають щасливе загробне життя лише для роялті; мертвий король ототожнюється з Осірісом, а також з тріумфальним висхідним сонцем. Тексти про труни та Книга мертвих, в яких загробне життя певною мірою "демократизоване", ототожнюють усіх померлих з Осірісом у якості судді та правителя підземного світу.

Іудаїзм

Вірний своїм близькосхідним витокам, древній іудаїзм спочатку наполягав на відокремленості неба і землі і мало що говорив про перспективу небесного загробного життя: "Небеса - це небо Господа, а землю він віддав людям" (Псалом 115: 16). Небо (на івриті множина šāmayim) була величезною цариною над землею, підкріплена твердим твердінням сліпучого дорогоцінного каменю, який утримував верхні води від змішування з водами внизу. Сонце, Місяць та зірки були встановлені на небі, і вікна могли відкриватися, щоб спустити дощ, сніг, град чи росу з небесних сховищ. Бог, який створив небо і землю, був престолений у найвищій зоні неба; звідти він втручався у справи своїх істот і виявляв через Мойсея та пророків його суверенітет, провідницьку опіку та культові та моральні вимоги. Оточуючий божественний трон був небесним господарем сонячних, астральних та ангельських істот. Ці небесні істоти поділяли багато атрибутів з богами та богинями ханаанітів та месопотамських політеїзмів, але виникаючий монотеїзм єврейських Писань вимагав виключної прихильності до одного Бога,названий Господом, якому підпорядковувалися всі сили на небі та на землі.

У древньому іудаїзмі, як і в інших релігіях Близького Сходу того періоду, космос мав триповерхову структуру. Бог жив на небі і також був присутній у Єрусалимському храмі, його палаці на землі. Підземний світ (іврит: She'ōl), до якого люди були заслані при смерті, здавалося, поза межами юрисдикції Бога. Однак ця картина кардинально змінилася у відповідь на вавилонське вигнання та руйнування Першого храму 586 р. До н.е., оскільки переконання почали приймати твердження, що Божій силі не повинно бути обмеженням, щоб він мстив його людей навіть після смерті. Під час постексилічного періоду досвід закордонного панування посилив прагнення до майбутнього визволення, заохотив спекуляції під впливом перської та греко-римської моделей космології, ангелології та безсмертя, і породив мучеників, чиї претензії на небесне загробне життя здавалися особливо сильними. Таким чином, Книга Даниїла, що вважається останньою композицією в єврейській Біблії, містить це пророцтво:

Багато хто з тих, хто спить у земному пилу, прокинуться, дехто - до вічного життя, а хтось - до сорому та вічного зневаги. Мудрі повинні світити, як яскравість неба, а ті, хто веде багатьох до праведності, як зірки на віки вічні. (12: 2–3)

У той час як віра в небесне загробне життя набула широкого поширення в епоху еллінізму (323–30 рр. До н.е.), не панувала жодна модель, а скоріше прокляття образів і схем, включаючи воскресіння мертвих, безсмертя душі та перетворення в ангела чи зірка. Мальовничі мандрівки небесами (задумані як ієрархія сфер) стали основою апокаліптичної літератури, а єврейські містики створили широкий теософський досвід щодо небесних палаців, ангельських сил та розмірів Божого тіла. Сліди цього небесного містицизму ще можна знайти в єврейському молитовнику (сиддурі).

Класичний раввінський іудаїзм, що виник після руйнування Другого храму (70 р. Н. Е.) І встановив основні лінії, на яких розвиватиметься єврейська есхатологія, визнав безліч образів для неба; вираз ʿolam ha-ba("Світ, що настає") відноситься як до месіанського віку, так і до небесного маєтку, до якого праведники піднімаються при смерті. Після смерті праведні душі чекають воскресіння в небесному райському саду або заховані під божественним престолом. Єврейські богослужбові купи обхвалюють хвалу у піднесенні імені та царства Божого, який "їде на найвищі небеса", вічно благословляє свій народ, судить, викуповує і "підтримує віру в тих, хто спить у праху". Субота розуміється як попередній перегляд неба, передчуваючи весільний бенкет наприкінці часу, коли робота по створенню буде завершена і полон Сіону закінчиться.

Християнство

Християнство почалося як один з багатьох єврейських апокаліптичних та реформаторських рухів, що діяли в Палестині в I столітті. Ці групи переконалися, що нові небеса та нова земля, пророковані Ісаєю (Ісая 65:17), були поруч. Вони вірили, що історія незабаром знайде своє впорядкування у вдосконаленому світі, коли нації будуть судити, обраних викуповувати, а Ізраїль відновлювати.

Єврейські та християнські уявлення про небо розвивалися пліч-о-пліч, спираючись на спільні біблійні та греко-римські джерела. Літургія храму, синагоги та євхаристійної служби сповістила зображення неба, бо в поклоні громада символічно піднімається до небесного Єрусалиму, царства вічного обожнення та заступництва для потреб світу, де ангели ніколи не перестають співати «Святе, святий, святий Господь Саваот »(Ісая 6: 3).

Християни вірять, що відчуження між небом і землею закінчилося Втіленням, Страстями, Воскресінням і Вознесінням Христа: «У Христі Бог примирив світ із собою» (2 Кор. 5:19). У безсмертному божественному житті Христа є члени його містичного тіла, церкви (грецька: ekklēsia ), яка є причастям святих і живих, і мертвих. Діва Марія, яку вважають Царицею Небесною, невтомно заступається за вірних, включаючи грішників, які шукають її захисту.

Традиційна християнська теологія вчить, що спілкування з Богом - це головний кінець, заради якого люди були створені, і що ті, хто помирає в стані благодаті, негайно (або після періоду очищення) потрапляють у блаженство неба, де вони стають подібними до Бога (1 Ів. 3: 2), побачте Бога віч-на-віч (1 Коринтян 13:12) і побачите все в Бозі. Із воскресінням мертвих потурання охопить всю людину - тіло, душу та дух. Соціальний вимір цієї багатства виражений в останній книзі Нового Завіту, Об'явлення до Івана, із його баченням блаженних народів, що поклоняються Богові, що мешкає серед них, у місті, у якому спокушається пишність (21–22). Поклоніння, спілкування та творчі пошуки є частиною складеної християнської картини неба,але наголос на внутрішньому щасті та нескінченному духовному прогресі на небі багато в чому є сучасним нововведенням.

Іслам

Коран, який за ісламською традицією має свій оригінал на небі, часто звертає увагу на небо як знак суверенітету Бога, справедливості та милосердя. Коли земля тільки що утворилася, а небо - просто пара, Бог наказав їм об'єднатися, і вони охоче підкорилися (сура 41: 11–12). Тоді Бог завершив своє творіння, сформувавши небо на сім ях, прикрасивши нижню неділю вогнями, і призначив усьому її справедливу міру. Сім небес і землі постійно відзначають хвалу Бога (сура 17:44) і своїм величним задумом свідчать про те, що Бог справді має силу воскрешати мертвих і судити їх в останній день.

Перед воскресінням вважається, що душі померлих перебувають у проміжному стані, переживаючи попередній стан свого нещастя чи блаженства. У Судний день небо розколеться, гори розпадуться на пил, земля відмовиться від мертвих, і кожна людина пройде остаточне випробування. Праведник, з обличчям, що сяє, пройде випробування легко, пройшовши через пекло з легкістю. У садах блаженства вони будуть відштовхуватися на королівських диванах, одягнених у тонкий шовк і затінених фруктовими деревами кожного опису. Безсмертні юнаки подадуть їм круті напої та ласощі, а до них приєднаються вічно-незаймані товариші з пишними очима. Вони також будуть возз'єднані зі своїм вірним нащадком, і запанує мир.

За словами мусульманських філософів та містиків, присутність у Божій грі є головним захопленням раю, і чим більший ступінь благословення, тим ближче буде Бог. Розповіді про сходження пророка Мухаммеда через сім небес до самого Божого престолу сприймаються як виявлення його однозначно прихильного статусу. Хоча суфії (ісламські містики) говорять про екстатичне "знищення" ( fanāʾ ) в присутності Бога, наголос у основній ісламській традиції на Божій трансцендентності стримував розвиток есхатології, зосередженої на дивінізації чи благодатному союзі з Богом.

Індуїзм

У індуїзмі (порівняно сучасний термін, який охоплює різноманітні релігійні практики та світогляди народів Південної Азії), небо є багаторічним об’єктом міфу, ритуальної практики та філософської спекуляції. Найдавніші релігійні тексти, Веди (1500–1200 рр. До н.е.), зображають небо як домен небесних богів, таких як Індра, бог грому; Сурія, Сонце; Агні, жертовний вогонь; Сома, небесний еліксир (втілений на землі як наркотична рослина); Варуна, наглядач космічного порядку; і Яма, перша людина, яка померла. Ритуальна жертва вважалася важливою для утримання світу, а похоронні обряди гарантували, що дух померлого на висоті підніметься до "світу батьків". Відродження на небі залежало від того, щоб нащадки домочадців-чоловіків спонсорували необхідні обряди.

У період ранніх Упанішад (800–500 рр. До н.е.) група мандрівних мудреців перейшла від жертовного ритуалізму ведичної традиції до розробки зачатків класичної індуїстської сотеріології (теологічного вчення про спасіння). Ці мудреці навчали, що весь феноменальний світ потрапляє у нескінченний цикл народження та смерті ( самсара ), що рухається бажанням. Станція людини в житті визначається діями, здійсненими в попередньому житті (карма). Відроджуватися на небі ( сварга ) приємно, але непостійно; навіть боги повинні врешті-решт померти. Кінцева мета - уникнути цього загибельного життя і досягти союзу з нескінченним духом ( брахманом ).

Упанішадський шлях визволення вимагав практикувати духовні дисципліни поза можливостями звичайних домочадців. Але до початку ІІ тисячоліття містичний аскетизм упанішадів був увібраний у великий потік відданого індуїзму. Результатом цього стала поява нових форм релігійної літератури, таких як Бхагавадгіта та Пурана, в яких спасіння набуває форми особистого єднання з божественним, відкриваючи тим самим широкий шлях до неба (а точніше, до неба понад усе небеса) тим, хто довірив себе охороні божества.

Буддизм

Буддизм почався на початку 5 століття до н.е. на північному сході Індії як рух, який зрештоюється, прагнучи звільнення від сансари через знання та духовну дисципліну. Будда Готама, засновник релігії, - парадигма освіченої істоти, яка увійшла до париніббана (повна ніббана [санскритська нірвана ]), стан, в якому були усунені причини всього майбутнього існування. Класична буддійська космологія описує шість царств відродження в незмірно величезній системі світів і еонів. Людина може відродитися як тварина, людина, голодний привид, напівбог, вродливий одного з жахливих царств пекла або бог в одній із приємних небесних царств. Усі ці народження беруть участь у постійності, яка характеризуєсамсара . Таким чином, небо, в сенсі небесної царини, не є метою духовної практики. І все ж буддійська традиція говорить про небесних істот безмежної мудрості та співчуття, таких як Будда Амітабхи та бодхісатва Авалокітшешвара, які присвятили свої великі заслуги вирощуванню небесних Чистих земель для порятунку живих істот. Віддані, що перероджуються в цих парадисіянських царинах, знаходять там ідеальні умови для досягнення просвітлення.

Інші небеса

Більшість, якщо не всі культури, мають численні образи неба і раю, які співіснують у безсистемній глибині. Гора Олімп, Елізійські поля та острови Блаженних у грецькій та римській міфології є лише одним із прикладів. У китайських цивілізаціях відповідність «дорозі до небес» ( tiandao ) - це багаторічний ідеал, який з’являється в різноманітних традиціях. Це видно в древніх практиках жертвоприношення і ворожіння, в конфуціанському вченні про розпізнання волі небес ( тяньмінг; буквально «небесний мандат») у межах суспільних відносин, в даоських вченнях про гармонізацію із способом неба, як це проявляється в природі, у популярних даоських легендах про Ба Сіань («Вісім безсмертних»), які подорожують на небо за допомогою алхімія та йога, а також у незліченних китайських буддійських та сектантських рухах, присвячених культу неба.

У деяких традиціях небо ніби відходить на другий план. Наприклад, американські культури орієнтовані на сукупність землі, неба та чотирьох напрямків, а не на небо. Хоча небо, як правило, не є притулком благословенних мертвих у корінних американських міфологіях, зорі, Сонце, Місяць, хмари, вершини гір та верхівки неба створюють істотно. Пророчі бачення під впливом християн, характерні для рухів по відродженню, таких як Танець привидів 19 століття та релігія Красивого озера, гаряче тисячолітні, проголошуючи появу есхатологічного раю супроводжуватися поверненням мертвих та відновленням племінного життя .

На нові моделі неба на сучасному Заході вплинули ідеали прогресу, еволюції, соціальної рівності та внутрішнього спокою. Духовістський рух XIX століття, адаптувавши доктрини шведського вченого і богослова Емануеля Шведборга і німецького лікаря Франца Антона Месмера, змішав ясновидіння з наукою для опису небесних сфер, сяючих світловим ефіром, де духи працювали з таких причин, як скасування , поміркованість, фемінізм і соціалізм і шукали можливості для самовдосконалення. Утопічні громади прагнули принести це прогресивне небо до практичної реалізації на землі. Утішальна література, уособлена в США романом Елізабет Стюарт Фелпс «Гейтс Аджар» (1868), зобразила небо як інтимну царину сімейних возз'єднань.

Віра в небо зберігається, незважаючи на вікові критики: що це ірраціональна фантазія, яка виконує бажання, симптом відчуження та ухилення від відповідальності за покращення реального світу. Захисники доктрини наполягають, навпаки, що віра в небо має морально підбадьорливий ефект, наділяючи життя сенсом і напрямком і надихаючи на вчинки героїчної самопожертви. Як би там не було, знайомство з іконографією неба є необхідним для розуміння західної літератури та мистецтва, включаючи поезію Данте, Едмунда Спенсера, Вільяма Шекспіра, Джона Мілтона, Джона Донна, Джорджа Герберта, Генрі Вона, Томаса Трахерна, Джона Буняна, та Вільям Блейк, а також картини Фра Анжеліко, Лука Сіньореллі, Сандро Боттічеллі, Кореджо, Яна ван Ейка ​​та Стефана Лохнера. Майже те саме можна сказати і для інших культур:У кожному історичному періоді зображення неба показують показовий показник того, що суспільство вважає найвищим благам. Звідси вивчення неба - це в його найширшому застосуванні - вивчення кінцевих людських ідеалів.